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儒家之圣贤气象(郭继承)
2011-11-16 15:06:36 来源: 作者:郭继承 【 】 浏览:2093次 评论:0

  儒家之圣贤气象
  郭继承

(2010年某月讲于华藏图书馆
  目录
  一、什么是儒家
  (一)儒的原始含义
  (二)孔子定义的儒
  二、儒家思想简史
  (一)儒学的初创
  (二)汉代儒学
  (三)魏晋儒学
  (四)隋唐儒学
  (五)宋明儒学
  (六)近代儒学
  三、儒家思想概貌
  (一) 《易经》与《易传》
  (二)《论语》的思想概述
  (三)《孟子》的思想概貌
  (四)《大学》的思想概貌
  (五)《中庸》的思想概貌
  四、儒家思想的价值和意义

  尊敬的各位朋友,我非常荣幸有一个机会,和华藏图书馆的朋友们一块来学习中国文化的基础——儒家的思想。近代以来许多学者都讨论,我们中国文化的主干到底是什么?比较公正地说,从中国思想史发展的脉络看,儒家的思想是中国文化的重要源头,无论是对中国社会的影响还是在普通老百姓中普及的程度,都堪称中国传统文化的主流。因此,我们今天学习中国文化,应该对儒家思想有一个基本的了解,只有在这个基础上,才能更好的理解道家和佛家等思想,也才能谈中国文化的现代价值问题。
  今天,我大概要讲三个意思,第一,什么是儒家。第二,中国儒家思想发展简史。第三,儒家学说的基本内容。


  一、什么是儒家
  (一)儒的原始含义
  大家知道,儒家是中国文化儒释道的三大家之一。那么儒是什么意思呢?唐朝人颜师古《汉书•司马相如传》时有一句话:“凡有道术者皆称儒。”即有文化知识的人就是儒。《说文解字》里也讲,儒是个术士之称。大家知道今天受教育的机会很多,很多人都能读到大学,但是在古代的时候读书是很难的。而那些读了一点书、有文化的这种人被称为儒。如果我们咬文嚼字,会发现“儒”是“人”和“需”的结合。因此,我们也可以说,儒家所讲的即是人之所需。
  (二)孔子定义的儒
  在《论语》中,孔子对子夏说:要为君子儒,勿为小人儒。何谓“君子儒”与“小人儒”呢?在孔子那个时代,有一点文化的人,知书达礼,社会上的婚丧嫁娶、红白喜事需要这些懂得文化、礼仪的人来操持。但从事这些工作的人是为了什么呢?都是为了弘扬圣人之道吗?是要把仁义道德、把圣人之教立在这个世上以正人心吗?不是,他们中的很多人无非是为了赚一点钱,这种人就是小人儒。
  但是孔子所欣赏的那个儒,不是这种人。孔子认为一个真正的儒,应该抱有“朝闻道夕死可矣”的人生态度,是要以心法传道,而且把这种宇宙和人生的大道立在世上,以立人伦、振纲常。这种儒家思想的传承者,有人格、有德行,而且努力把圣人之教传下来,立在世上,这种人才是真正的君子儒,这是孔子所赞成的真正的儒者。
  所以儒家很希望在纷乱的人心中立起道德人格,能够养浩然正气,我们称其为圣贤气象。气象,是由一个人内在的境界、格局和智慧决定的,由内而外生出来的那个东西就是气象。孔子所认可的儒者,不仅是表面上懂一点文化,懂一点礼节;儒家最重要的东西是背后那个气象、那个格局,或者说那个对道的理解,以及对正人心、立人伦所起到的作用,这种人才称得上真正的儒家知识分子。


  二、儒家思想简史
  (一)儒学的初创
  先秦时期,是儒家初创时期、奠基时期,也是儒家思想集大成的时期,是最有生命力的时期。在唐太宗的时候,有人对唐太宗说,说我们祭奠先人的话,是以周文王为代表呢还是以孔子为代表呢?唐太宗说,虽然周文王很伟大,但是,就中国古典典籍的整理、传承和保留而言,我们多赖于孔子。没有了文本就没有文化,孔子把中国的古典文献整理下来了。唐太宗把孔子称为至圣先师,作为儒家的创始人。从那以后,孔子的地位是越来越高。
  (二)汉代儒学
  汉代的儒学形态主要是经学,就是以先秦儒家的经典文本为研究对象的学术形态,而经学分为古文经和今文经。秦始皇焚书坑儒,除了算卦的书、种树的书、治病的书没烧,其它的书烧的差不多了。到了汉代,汉高祖稳定了政局,建立了统一国家,马上打天下,但不能马上治天下。于是大家又开始学文化,但是焚书坑儒之后,书在何处呢?这时有个老学者叫苻生,他说把儒书已经背下来了,国家就专门请苻生,让他把已背诵的那些古代典籍背出来,并用汉代通行的隶书写下来,这就是今文经。过了几年,汉朝的一个地方政府,在鲁国孔子的故居要修房子,把孔子家里那个墙给推翻的时候,发现墙的夹层有很多古书,都是秦始皇焚书的时候藏下的。而这些书用小篆写成,属古文经。这个时候学者就出了两派:研究这一部分书的,认为这是原始的文献,没有人篡改。而苻生背的书可能背错了或加了苻生自己的理解,属今文经。这是学术史上的一个分别。
  需要指出的是,这一时期有一个对儒家思想起重要作用的思想家——董仲舒。秦朝的时候,对老百姓管理的很严酷,缺胳膊少腿的人、砍了膝盖的人,比比皆是。暴戾的秦朝政府被推翻了以后,汉代吸取秦朝的弊政,用黄老之学让老百姓休养生息。从刘邦一直到汉武帝这七十年作用,由于对老百姓一直强调休养生息,这又出现了一个新情况:就是经济恢复和发展到一定程度,始终放手不管的话,这个国家一定是人心纷乱。这个时候,出现了一个儒学大家——董仲舒。董仲舒是中国儒学史上一个了不起的人物。他在汉武帝执政的时候,提出一个思想政策,后世称之为“罢黜百家,独尊儒术”指出社会需要政治上的大一统,在文化上也要大一统,强化中央集权制度。董仲舒对于儒家的思想发展谈不上多大的推进,他主要的贡献在于将儒家的思想制度化。
  从逻辑上看,政治上的大一统、必然要求文化上的大一统。但是政治上大一统以后君王的权利就没办法控制了,就容易出现独裁专制。董仲舒想了一个办法,说皇帝本只是天的代言人,天不高兴了,会有天灾人祸,这是谁做错了?那你皇帝要承担责任。董仲舒一方面主张实现政治和文化上的大一统,但是又为了避免皇帝大搞专制独裁,董仲舒提出:皇帝做的好不好,能不能真正代表了天意,谁来说了算?天下的民意和自然环境。重大的天象异常,老百姓饿死了,等等怪异出现之后,说明你治理的不好,你要下罪己诏。所以,董仲舒设计的政治也是制衡的。不是说皇帝说什么都算,据史料记载,汉代皇帝的诏书,如果丞相不签字,就不能发生实际效力。
  (三)魏晋儒学 
  汉代以后是魏晋时期,此时期的儒学异化为玄学。玄学是儒学受到了佛道的影响而产生的,但是更多是因为社会残酷现实的逼迫。魏晋玄学提出一个口号叫“越名教而任自然”,“薄汤武而非周礼”。从表面上看,他们特别不喜欢儒家的什么规矩呀,礼仪呀,主张把人的天性发挥出来,而不是被这种繁琐的礼教所束缚。难道这一些人就真不喜欢儒家吗?其实不然。魏晋玄学的反儒学事出有因。因为在魏晋的时候,司马懿的后代把魏家的天下给夺下来,甚至指使人直接弑君。实际上,这种篡逆之人,他本身根本违背儒家的秩序和伦理。但是司马氏家族一跃成为皇族以后,号召天下都得学儒,他们不敢讲“忠”,于是特别讲孝道。我们听了什么感觉呢?儒家的知识分子是非常难受的。实际上,魏晋玄学对儒家的思想在名义上虽然反对,但在骨子里面是接受的。对现实中社会上出现的悖逆之事,知识分子又没办法,所以就“爱之愈深,责之也切”。大家可以读读竹林七贤的阮籍。司马昭的儿子要娶阮籍的女儿,让人提婚去了,阮籍非常不愿意将自己的女儿嫁给他,但是又不敢说。阮籍怎么办呀?只要一来说媒的,他就喝醉,以至于酩酊大醉。据史书上记载,大醉六十多天。但是阮籍真的反对儒家么?他母亲去世的时候,他在下棋,当别人把他母亲去世的消息时告诉他时,当时一声不响,继续下棋。下完棋以后,连续吐血。其实这种人他对儒家是接受的,对儒家有着非常复杂的情绪。但是现实中他们走一个叛逆的路子,虽然叫“越名教而任自然”,实际上不是这样的。那个时代的很多知识分子,内心认同儒家的思想,但现实中的残酷、荒凉、虚伪和颠倒,又让他们无可奈何,我们要学会用心体谅那个时代知识分子的心情,而不是被表面行为所迷惑。
  (四)隋唐儒学
  隋唐时期的儒学已经深受佛学的影响。从公元元年前后,佛教传入中国,中国的知识分子受到的冲击非常大,无论是思辨还是深度,中国固有的学术都难以和佛学相比。所以,儒家的知识分子面临很大的压力,开始自觉的从佛教里面学智慧。吸收了佛学的法乳,回过头来滋养儒学这棵大树。正是在这个背景下,唐代的韩愈提出一个词,叫“道统”。
  什么是道统?禅宗里讲,在灵山法会,如来拈花,迦叶微笑,佛祖称:正法眼藏,涅盘妙心,实象无象,今付诸摩柯迦叶,这就是禅宗的开创。而且立了禅宗的规矩,叫做“教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛”,这是禅宗的心法。到了达摩祖师的时候,已经从释迦摩尼佛传了二十八代了。后来,达摩祖师在坐禅中,观到震旦有大乘气象,就是佛法一定会在中国兴起来。所以,达摩祖师就远渡中国传衣钵于二祖慧可,再到三祖僧璨,四祖道信,五祖弘忍,一直传到六祖惠能,禅宗大兴。达摩祖师被奉为中国禅宗的初祖。从第一祖又传到六祖慧能,禅宗的心法才的得到大大的弘扬,这就是禅宗的道统传承。韩愈提出儒家的道统,就是受佛教影响。韩愈认为,儒家的心法,从尧舜禹那个时候就有了,之后传给周文王,由文王又传给了周公,由周公又传给了孔子,传给孟子。韩愈说,传给孟子以后,中国儒家的道统丢了。那韩愈下面想说什么?那儒家道统是谁来恢复呢?孟子讲:“五百年必有王者兴,舍我其谁?”这就是韩愈。
  但是韩愈在文化上有儒家中心主义倾向,对其他文化形态的合理性缺少尊重和理解。早年的时候,唐宪宗迎请释迦佛的佛骨舍利从法门寺到皇宫里面去瞻拜。对这么一个事情,韩愈非常偏激、非常极端、非常刻薄,说了很多话诋毁佛教,讽刺皇帝。后来韩愈下放到潮州,去做刺史,遇到慧能大师的第四任接法弟子——大颠禅师。大颠老人已经八十多岁,是一个悟道的禅师。韩愈到那里去跟大颠禅师聊天,聊完天之后特别受教育。当时心里就后悔了,后悔当初因为自己的浅薄、无知和愚蠢而讽刺佛教。韩愈晚年遇见大颠禅师之后深感愧疚和自责,这对于韩愈本身也是一种解脱。
  还有一个人,是韩愈的大弟子李翱。他是一个深受佛学影响的儒子。他在佛法上的老师是中国禅宗的药山大师。李翱写了一本书叫《复性书》,你一听名字就知道他在学习佛教。《复性书》,其本意就是恢复人本来的天性。李翱认为,人人都有一个自性,是因为心里面的无明而攀缘六尘,从而沾染了世间的很多东西,使得你心里面那个很光亮的自性受到了蒙蔽,所以李翱认为真正的教育,不是交给人们怎么算账、怎么做木匠等等,是要把蒙在你光亮心性上的那个灰尘和污染去掉,而恢复它本来光亮的样子。这是一个典型的佛教的说法,从中可以看出中国儒家的知识分子所受的佛学营养。
  (五)宋明儒学
  宋明理学是中国儒家的知识分子受到佛教的冲击,经过一千年左右不断地学习佛教,最终返回到儒家的内部,就创造出了自己的思想体系,我们称它为宋明理学。实际上,真正让儒学得以提升和完善的是佛学。但是这些人做了一个错事,他们将儒学和佛法根本对立起来。佛教讲的是世和世间的圆融,而不是单纯的强调出离世间。宋明理学的一些思想家,片面的批评佛家的出离世间倾向,用儒家一些世间规矩来评价佛教的某些说法,这实际上是对佛教的误解。宋明理学讲月映万川,认为天理和人心是对应的,这些理论都能在佛学里找到影子。到了明代王阳明的时候,他不仅在思想上深受佛学的营养,而且在态度上也开始承认佛学的高深。如果我们读王阳明的思想,其中佛学的影响随处可见,换一句话说,如果宋明儒学没有佛学的滋养,也不可能达到如此深刻的程度。
  (六)近代儒学
  宋明理学以后就是清代及近代儒学了。近代儒学让人读起来非常感慨。咱们五千年的文化到了近代就那么不堪一击,那么迂腐,那么让人一声叹息。第一次鸦片战争,英国以四千人,从广州打一路到南京,所向披靡。在这么严峻的形势下,很多儒家的知识分子还用一些极其迂腐的态度看待传统和西方。殊不知,此一时也,彼一时也,这个时期的西方文化已经今非昔比,中国文化正面临着生死挑战。一直到19世纪的六十年代,才有一种主张革新的思潮,叫做维新变法、洋务运动。他们才懂得提出中体西用,才开始主张学习西方的技术。
  近代以来,中国的儒学对西方文化的认识分为三个步骤。第一个阶段是反对。一提西方就是奇技淫巧,旁门邪道。认为中国文化的出路,人类文化的出路,不能学这些东西。这是一个阶段。第二个阶段,到了张之洞时代,就是中体西方用。主张以中国儒家的正人心、立人伦为根本;在这个基础上学习船坚炮利,学习科学技术。第三个阶段,到了梁漱溟的时候,已经不是简单的学习西方的技术,而是全方位的反省西方从文艺复兴以来的现代化。在反省西方现代文明的基础上,梁漱溟尝试着站在人类文化的前沿,试图走出一条突破困境的发展中国文化独特路子,同时给人类文化的未来也提供一个思考。
  进了二十一世纪,儒学复兴的态势更加明显。各种力量都在讲弘扬儒学。但我的看法,我们首先做的是了解儒学到底讲了些什么内容,只有建立在“求真”的基础上,我们才能谈复兴儒学的问题。其次,我们还必须尊重多元文化共生共荣的态势,不能采取原教旨主义的态度,实际上,儒家、道家、佛教各有价值,我们应该海纳百川。

 

  三、儒家思想概貌
  在简单讲述了儒家思想史后,我们了解一下儒家思想的基本内容。最能代表儒家的文本有《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》这四本书,这是儒家思想之精华。而《易经》又被称为群经之首,这是孔子都承认的。因此,我们首先了解一下《易经》的思想。
  (一)《易经》与《易传》
  《易经》是中国文化的根。“易”是什么意思?“易”就是变化,其实就是“无常”。人生之痛苦,原因之一就是把“无常”当作“常”。往往在某个特定时节因缘下才发生的事,如果你心里想把它永恒而住,你就会很痛苦。因为时节因缘一过,你想得也得不到,想抓也抓不住。
  中国古代的圣人,对宇宙人生的真相有极其深刻的观照。六十四卦的卦象,都是圣人为宇宙人生的真相而立。《易经》是圣人以六十四卦设象对宇宙万物进行解释,不是一种简单的数理逻辑。《易传》讲:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”在这个物质世界,山河大地,芸芸众生,这是形而下的器物层面。在此之上,有没有内在的规律?中国古代的圣人告诉我们这个规律就是“道”。《周易》总结为:“一阴一阳之谓道。”对于道的运行规则,《老子》说:“反者道之动,弱者道之用。”宇宙万物发展到极致以后一定是向它的对立面转化。这是以不为人的意志为转移的客观规律和自然法则。如果把这个道理给悟透了,按照道理去做,你就会游刃有余。
  《易传》是研究《易经》的书,其中有一句话:“天下何思何虑,一致而百虑,殊途而同归。”这句话真是太高明了!圣人认为不同文化形式之间,虽然表述不一样,但归根结底是一样的。比如有的人批评西方文化的时候说西方是迷了“本”,而只着意在“用”上;说西方文化对人的心性没有洞彻,不是向内求智慧,是向外求。西方人对着一块石头研究,叫矿学;对着气体研究,就是动力学;对着一个木头研究,他可能要造家具了;对着火药研究,他要造兵器了。西方人是一直往外走的,所以他的科学明显比我们要发达。我们中国人呢?一直是向内走的,是发明本心的。如果有人说,中西方文化根本不一样,不可能融合,说这话又有失偏颇。佛教里讲,一个菩萨行者要利益众生,必须要具备五明。有一个是医方明。你要懂医学,这个人信不信佛,你先别管他,病给他治好了,你就能带着他去了解佛学的一些知识,增加他对佛学的好感,就便于弘法。还有一个工巧明。工具制造、器械发明、科学技术革新等,这都是工巧明。真正的佛学,既是向内的,又是向外的,一旦贯通融汇后就是大机大用,体用兼容。所以《华严经》说四无碍,理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍,那是个圆融无碍的境界。
  西方人向外追求,如果向外走到极致了,也可能殊途同归。爱因斯坦研究外部世界到一定程度的时候,晚年恍然大悟说:我研究的东西,怎么有些和佛学上的某些说法很一致。所以,任何一个路径,只要到了极致,都可能殊途同归。因此,我们既要看到不同文化之间的区别,又不要把它们截然对立起来,不要简单、狭隘地站在一个角度,去辱骂对方。对于任何一个大境界的人所创立的思想流派,只要它讲得有道理,我们都应该保持尊重。所以,请朋友们一定要警惕那些极端的文化形态,只承认自己的合理性,而诬蔑其他文化形态的合理性,这是很危险的思想。
  《易传》上还有一句话:“立天之道曰阴和阳,立地之道曰刚和柔,立人之道曰仁和义。”天地人,这三个是一致的。也就是说人类的生存,要有仁有义,遵守规则,本分做人。人做到这一点,就能够和天道的阴阳、地道的刚柔相一致。在中国文化看来,人类真正做到这样,一定会感应天地风调雨顺,没有天灾人祸。如果说人伦失常了,做的都是衣冠禽兽的事,就一定有天地灾祸。今天中央提出和谐社会,和谐社会从哪里做起呀?除了制度的因素,还要从心做起。人人在心里向圣贤学习,每一个人有仁有义,知书达理。如果真做到这一条,那么人间就会是一个很美好的社会,就是孔子讲的大同社会:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦,人不独亲其亲,不独子其子。使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者,皆有所养。”就是这样的境界。所以说我们要看到儒家的伟大!儒家就是立定人间,为实现人间良好的秩序而努力。这一套功夫,我们人人照着去做,一定会实现社会的高度和谐。
  (二)《论语》的思想概述
  大成至圣先师孔子,生于公元前551年9月28日,去世时是公元前479年4月11日,孔子活了73岁。现在很多人主张中国的教师节应该放在9月28号,我也是这样主张和呼吁的。我们学习孔子的精神、智慧的时候,最好的一本书就是《论语》。《论语》有两万多字,体现了儒家极高的境界和智慧。不管一个人是否欣赏儒家,不可否认的是孔子作为中国历史上顶尖级的智者。人们切不可以自己的见识来揣测圣人。这样说并不是搞什么个人崇拜,而是对历史事实的尊重。
  在研读《论语》的时候,我先把孔子一生的自我总结拿出来与大家分享。孔子在《为政》里讲:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”这几句话读懂了,就能够窥探孔子的境界。
  孔子十五有志于学,学什么?是学圣人之教,学大智慧。学了十五年到了三十的时候,就能够达到“立”的程度,任何异端邪说均不能动摇圣人的心性和正知正见。随后是“四十不惑”。谁敢说自己不惑?要知道圣人是真语者,是实语者,可见这个时候孔子已经透悟了人生。下面再看“五十而知天命”,知天命是何意呢?“六十而耳顺”,耳顺又是怎么回事呢?七十岁“从心所欲,不逾矩”,我均不做解释,请你自己思考。但是可以提示一下,没有佛学的根底,很难融通这个道理。
  《论语》的核心是“仁”。我们读《论语》会发现孔子讲“仁”有几十处,有很多人问“仁”,但孔子的回答都不一样。比如樊迟问仁,孔子说“仁者先难而后获”,一个具有仁者这种品质和境界的人,是在困难面前自己先上,当分享胜利果实的时候自己跑后面去了,叫“先难后获”。孔子又讲“仁者能好人,能恶人”,就是具备“仁”这个境界的人,知道该喜欢什么样的人,也知道该讨厌什么样的人。颜渊问“仁”,孔子讲“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。”仲弓问仁,孔子说:“出门如见大宾,使民如承大祭;己所不欲,勿施于人。”樊迟问仁,孔子讲“仁者爱人”。司马牛问仁,孔子说:“仁者,其言也讱。”就是具备仁品德的人,说话很谨慎。
  至此我们就可以总结,孔子几十处讲仁,但是每一处讲得都不一样。因为“仁”这种智慧是纯净自性呈现之后的状态。一个人具备了这个智慧以后,他自己就会在某些特定的场合做出判断,人和环境千变万化,答案自然也是有所侧重。近代天台宗的大师谛闲老法师讲经之后,学生将整理后的稿子交给他,“老法师,请您审一下你讲的稿子”,你知道老法师什么表情吗:“呀,我讲过吗?我说过这些话吗?”学生说:“我们都是逐字逐句记下您说的话,您怎么有这种反应呢?”学生不理解。其实,当一个人的智慧打开之后,行为处事已经是“无可无不可”境界,在不同的场合,对症下药,对机讲法,根本不会僵化教条。讲法的时候是对机讲授,之后则是水过无痕。孔子到了这个境界,他就将这种人生境界概括为“从心所欲,不逾矩”。
  为了更好的理解《论语》中的思想,我们尝试就其中的一些话做出解释。《论语•学而》中讲到:“君子务本,本立而道生;孝悌也者,其为仁之本与。”“君子务本,本立而道生”这句话一定要记住,无论你学道学佛学儒,无论你的境界多高,不懂得务本,就是走歪路。为什么近代的佛学大师太虚大师讲“完成在人格,人成即佛成”?因为做人都有问题的人,根本谈不上什么学佛学道。君子务本就是老老实实的把人做好,把自己的本职工作干好。官员、老师、工人、保安、驾驶员等等,一定要各司其职。我们每个人力所能及把自己该干的事干好,捧着良心对自己负责,对他人负责,对家庭负责,对社会负责。
  对于一个人学习的内容,孔子强调:君子不器。也就是说,君子不能像一个器皿一样,只有一种作用,只学一个技能,而应该学什么,学道。应该学会完善人格,心灵净化。对于人生的理想,孔子讲:朝闻道,夕死可矣。早上透悟了真理,到了晚上我死了,都心甘情愿。当一个人真正明白了人生和宇宙的大道后,对生死都会看得淡然。
  对于具备大智慧的圣哲,在做事情的时候,孔子认为应该是“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”君子做事的时候,并非一定如何,一定不如何,而是该怎么办就怎么办,法无定法,无可无不可。孔子在《论语》中曾经说“非礼勿视,非礼勿听”。但他到了卫灵公那里,卫灵公的老婆南子执意要孔子去见他。那怎么办呢?没办法,孔子要推行自己的理想,不得不去,这也是“无可无不可”。
  对于人与人的交往,孔子说:君子坦荡荡,小人常戚戚。什么叫君子坦荡荡?我告诉大家,君子坦荡荡是讲真心流露。君子坦荡荡是指按着真心的那一面去做事,活出真心,坦荡荡的与人交往。有的人活得就很假,本来一个事很简单,绕着弯子,最后搞得累死人。这就是我们常说的庸人自扰。小人是怎么样?常戚戚,唧唧咕咕,皮笑肉不笑,脸笑心不笑。
  对于人生的坚守,孔子说:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”。这个话让人荡气回肠。文化大革命的时候批孔子。梁漱溟说:“我是深受圣人的智慧启迪才有今天,让我批孔子断不可能,三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”上万人现场批斗梁先生,梁先生站在台上打太极拳。最后批斗他的人快气死了,梁漱溟问一句:“快结束了么?你们饿吗?”这就是孔子信奉者的风骨!中国文化需要这种脊梁!
  有一次,孔子对他的学生感慨:“予欲无言。”意思是我无话可说。他的学生很奇怪:您都不想说话了,我们听什么呢?孔子听了以后讲“天何言哉”,天说话了么?“四时行焉,百物生焉”,大自然的四季流布,万物育化,天何言哉啊?宇宙大道生生不息,说一个字了没有啊?对于宇宙大道而言,说一个字都是废话!那这种境界如何得到呢?孔子讲,我欲仁,斯仁至矣。我想要得到这个境界,我就能得到,因为这个境界就在你我的心里。后来孟子说得更清楚,人人皆可以为尧舜!佛教也说人人皆可以成佛作祖。从思想史的角度看,佛教还没有传到中国的时候,儒家给佛教打了个基础。
  孔子一生实际上是给我们昭示了一个境界,就是具备“仁”。到了这种境界,在每一个场合里应该怎么做,是从心所欲不逾矩。所以我们不要拘泥于孔子具体的话。孔子思想真正的目标是引导我们具备这个境界。这个境界如果用一个字概括就是“道”。孔子其实看透了人世间的很多道理,不义福且贵,于我如浮云,但他一定到世间去做事,这是什么境界?高高山顶立,深深海底行。一个什么都看明白了的智者,为了众生背井离乡,颠簸流离十四年,毅然去周游列国,推行仁义道德于天下。因为圣人想给我们纷乱的世道人心立一个“仁”字,立一个德性和人格,而这则是中华民族长久发展的根基和精神支柱。
  (三)《孟子》的思想概貌
  孟子特别讲求人生的境界和格局。《孟子》讲:“禹、稷当平世,三过其门而不入,孔子贤之。颜子当乱世,居于陋巷,一箪食,一瓢饮,人不堪其忧,回也不改其乐,孔子贤之。”孟子认为大禹、颜回他们有什么样的精神呢?比如大禹“思天下有溺者,犹己溺之也”,大禹看到天下人还受饿,天下有的人淹死了,就像自己的亲人和自己淹死了一样,人溺己溺,人饥己饥。这和佛教的同体大悲,无缘大慈有异曲同工之妙。另外孟子还说过一句话,做人要做大丈夫,大丈夫就是“贫贱不能移,威武不能屈,富贵不能淫”,这三条放在世界上,如同镜子,让我们懂得怎么做人。孟子强调“贫贱不能移”,很多人一旦贫困潦倒的时候,不免行为不检点,所以孔子说君子固穷。一个君子再无路可走的时候都不要胡作非为,这叫君子固穷。“固”什么呢?就是人格和德行要站得住,不要胡作非为。“富贵不能淫”,在今天这个社会,有太多这样的事情。然后是“威武不能屈”,这放在革命年代更适合,中国共产党的很多早期领导人,都能做到“威武不能屈”,这其实是一个民族的风骨。
  下面再看孟子讲的一种精神,“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为”。凡是做大事的人,很少是一帆风顺,大都是九死一生,千难万险。而这些恰恰是对人生的历练,困难和成就是一个相辅相成的关系。在面对困难的时候,大智慧的人就能够练出“动心忍性”的功夫,所以能够“增益其所不能”。这个动心忍性是什么意思?一个人极端落魄的时候有没有让他动心的地方?一个人极端顺利的时候有没有让他动心的地方?这都是对心性的考验。当任何外在的东西都不能动摇他心性的时候,实际上是把他内在的智慧修出来了。动心忍性,就是在面临动心的时刻,恰恰能够锻炼自己的心性。为什么圣人特别强调修心养性?普通的一个人到了任何一个场景里都会动心。所以这个修行的过程实质是修心。咱们一般人,心中有不好的念头时就压住它,这就说明这人还有点人格和德行,这是有善根的表现。但当一个人修到一定层次,压根就没有任何不好的念头!这就是“万里无云万里天”。
  孟子讲人有恻隐之心、羞恶之心、是非之心、辞让之心,这四心对应仁义礼智四个品格。仁义礼智或者四心从哪里来呢?孟子又讲:“尽其心者,知其性也。知其性则知天矣。”宇宙的大道从哪里找啊?仁义礼智又在哪里?孟子认为:“非外铄我也,我固有之。”这都在人的心里面。所以孟子认为尽心可以知性,知性可以知天。也就是说一个人通过内观,把自己整个的心性的秘密全了解了,那么宇宙的秘密也就都了解了。其实这里面也吻合了佛教的道理:心和世界是一体的、一元的,万法唯心。孟子还说:“求则得之,舍则失之。求在我者。”就是你内心里面有这么一个能力,有这么一个觉性,你不去求你就得不到,求才能够得到。人人都有一颗夜明珠,你不去擦,它就亮不了,如果一个人听到这一点后立即觉悟,这讲得真好,我要立即这么去做,他就能做到孟子说的境界。
  (四)《大学》的思想概貌
  《大学》相传是曾子所做,在这里我们一起分享《大学》的三纲和八目,这是《大学》的纲领和精魂。《大学》:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”大学之道在明明德,也就是说人内心里面本来有一个光亮的道德。第一个明是使动词,使什么明起来。第二个“明”是形容词,明德。内心里面都有一个纯净的本性,都有一个自性,都有一个明珠。大学之道就是让你本来就有的这个明德,让他光亮起来。第二条“在亲民”。当一个人把这个内在的光亮道德找出来以后,他自然能做到亲民。一个没有“明明德”的人,虽然嘴上讲亲民,但他做不到。因为他心里有贪,一个人有私心的人,很难做到真正的亲民。谁会把自己身心放下给众生做事?一个满心里面只想到自己的人,一个“小我”放不下的人,怎么可能真正“亲民”呢?很多人在没有权力的时候,说一些意气风发的话,可当他掌握权力之后,却不免随波逐流,贪污腐化。因此,对于心里的明德,我们要不断地去滋养它,等明德真正被明了以后,那就是王阳明讲的“我心光明,亦复何言!”这种完全被德性照亮的人,他就会自觉的做到亲民,然后才能止于至善。止于至善的人,心里没有任何的染着,没有任何的贪欲和私心。儒家的这个精神对于我们的人伦纲常,对于社会的风俗改造有非常重要的价值。
  所谓“八目”,就是我们常说的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。这里的格物致知,是指万事万物皆是一体的道理。如果你真去观察的话,一株小草都能让我们有感悟。春天万物回春的时候,一场春雨,小草不失时机的去发芽。到了秋天,当萧萧的秋风吹来,小草赶紧把叶子落下,深深地将根埋在土里面,躲过一场严冬。然后到第二年时节因缘再来的时候,再抽出自己的嫩芽,迎风摇摆照样生机勃勃。我们要特别感慨小草给我们的启迪。坦率的说,我们大都是草根一族。我们要学习小草,随着时节因缘,做自己该做的事情。
  《大学》讲“诚意正心”,所谓“诚意”,就是那个真性流露的状态,无杂念的状态,所谓“正心”,就是去除自己的不洁之念,生出一颗清净之心。一个人到了这个境界,可谓感天动地,心物一元。心与外在世界的感应,都在这几个字上面。大家有没有这样的感受:朋友之间聊天的时候,一个人握着你的手漫不经心的说“你好”,你没什么感觉,是吧?但如果有个人对你是特别的诚心,可能他跟你握手的时候,你会感觉到心灵受他的感染。希望朋友们做事诚心诚意,做人诚心诚意,这会产生很大的力量,对你的人生和事业都有帮助。
  “诚意正心”,然后是“修身、齐家、治国、平天下”。这里边有很高的智慧。什么叫修身?我们举一个例子。如果纣王的修身没有问题,那结果是什么呢?那他就会礼贤下士,倾听人民的呼声,身居高位,真心为百姓造福,那么哪里还有武王伐纣呢?所以我们就可以理解“自天子以至庶人,一切皆以修身为本”。修身是把你自己的问题管住,把你的德性和人格给升起来,就是做到明明德、亲民、止于至善。由“修身”起然后可以齐家、治国、平天下。舜就是这样。他家里人对他不是很好,有次在他掏井的时候,他弟弟象把那个掏井的绳子割断了,然后赶紧去埋土,目的是把舜埋在井里。但是幸好井下有一个可以逃出去的洞。弟弟一看见哥哥被活埋了,乐呵呵的回去看哥哥的两个妻子,企图霸占她们。这个时候舜回来了,弟弟象一看就装作特别悲伤,说我正要去找你。舜也特别给他弟弟面子,说声谢谢你,我没事。后来舜成为部落领袖,做了天下的共主。但他并没有降罪他的弟弟,还让他当了一个地方部落的首领。你可能要问:这样的人当首领行不行啊。那舜有办法,给象封的那个地方很远,还没等象走到封地,下个诏书,请回来谈谈事,汇报汇报思想。实际上象始终都没有机会去祸害老百姓。因此,一个人只有从个人做起,从修心做起,然后才可能真正给别人、给社会做好的事情,这就是“修身、齐家、治国、平天下”。
  (五)《中庸》的思想概貌
  对于《中庸》,我们首先看“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”。《中庸》里面讲上天赋予人的那个东西,叫做“性”。这实际上就是你本来就有的那个觉性,或者叫自性或者叫本心。上天赋予你的这个东西,能够率这个“性”就是得“道”。人们按照这个纯净的本性去做,就是修道;引导人们去掉纯净心性上的污染,从而恢复心性的本来面目,就是教育。所以说中国的教育和西方的教育不一样。西方人告诉你怎么造计算机,怎么造各种机械。中国人认为这都不叫教育,不过是学点技术而已。中国认为真正的教育是“修道”,是要把你心里面本来就有的那个觉性、善根、自性给恢复起来。
  当前社会上有很多对《中庸》的理解,很多说法不着边际。如果你想仔细的去了解,请你参照一本佛经叫《维摩诘经》。但是《中庸》的境界和《维摩诘经》并不一样,在修证的境界上有差别。但至少,就“中道”而言,两者有共同的地方。我个人的浅见,所谓“中庸”,其实是一种状态,当一个人真正到了“率性之谓道”的状态时,他自然呈现的就是“中庸”。我以佛学为例子,来把这个意思说明白。对于学佛,其目的不就是透悟“诸法实相”吗?那么“诸法实相”是“空”还是“有”呢?你说是“空”,也对也不对。你说是“有”,也对也不对。你说他不“空”不“有”、“即空即有”,也对也不对。实际上这个状态,任何一个执着都是偏。当前社会上有一种现象,将自己的浅薄加在圣贤身上,认为中庸之道就是做老好人,谁也不得罪,真是荒谬之极,可笑之极!圣人讲的中庸,是对宇宙和人生实相的观照,是体悟世界之后呈现的状态。在这个状态下,人们的言行都符合中道,而不是偏执一方。所以说《中庸》的智慧极高。人如果能够懂得把握“中道”,这对我们日常的行为处事都有非常好的意义。大家在做事的时候,力争做到中道,就可以把事做好,把人做好。
  《中庸》说:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和,中也者天下之大本,和也者天下之大道。”喜怒哀乐之未发,未发的那个状态谓之“中”,喜怒哀乐之未发到底是什么状态?大家再看看禅宗祖师讲的本地风光,这是什么?简而言之,这个“未发”的东西,实质就是人生和宇宙的根本!是禅宗祖师大德念兹在兹的人生实相!“发而皆中节谓之和”,就是说你想起用的话,恰到好处就是“中和”。南怀瑾的老师袁焕仙老人有一次去拜见朋友,这个朋友恰好生了一个小孩。因为袁焕仙老人没有孩子,他看到这个朋友的小孩特别可爱,回来的路上袁焕仙老人的眼泪都下来了。袁焕仙是一个修行极高的人,他怎么会掉眼泪呢?当时的南怀瑾就不理解,问老师:“您怎么哭啊?您不是圣人么?你怎么动感情呢?”焕仙老人说:“你背背《中庸》的开篇几句话给我听。”南怀瑾说:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和,致中和,天地位焉,万物育焉。”这个时候,南怀瑾恍然大悟,圣人岂是木头吗?圣人心性动处,皆是自然而然,恰到好处。所谓的“中和”状态,并非喜怒哀乐一点都没有,更不是要死要活的愚蠢俗人。释迦牟尼佛涅盘的时候,他的学生不也哭了么?他的学生中有好多大阿罗汉,“哭”是深感释迦牟尼佛的法乳深恩!
  四、儒家思想的价值和意义
  儒家为什么得到了历代统治者的喜欢与接受?这是因为儒家关注的重心在世间。儒家对怎么维护社会的秩序,怎么才能实现人心纯朴、秩序井然的局面有很多的论述。儒家讲出了君君、臣臣、父父、子子;儒家说人们应该各守其本分,这对我们今天都有很好的启发。试想一想,如果官员不能勤政为民;老师不能净化学生的心灵;工人偷工减料;孩子没有尊卑;父亲不能尽家长的责任;种种乱象出现之后,我们的社会如何才有明天?而且儒家讲的这种心性、明德,讲的这种对贪欲之心的克制等等,对我们的修身养性,包括对一个人境界格局的提升,都是极好的启发。现在有些人讲儒学,主张复兴中国文化,应该说这是历史发展的必然。中央提出以人为本,和谐社会,我想这都是和儒家有千丝万缕的关联!我们都应该感恩儒家的智慧。
  但是,对于儒家思想,在新的历史时代,我们也要辩证地对待。
  第一,我们要明白儒家思想有内在的层次;既有形而上者谓之道,也有形而下者谓之器。就形而下的角度看,儒家在特定历史时期讲的那些礼节、规范,随着时代的变迁,可能就失去作用了。因为这些话和做法受时代环境的限制,我们对儒家的弘扬,不能停留在这一个层次。但是儒家对人性、对宇宙人生真相的探索,超越了时空,具有永恒的价值。
  第二,儒家不仅有“用”,而且有“体”。我们主张“体用圆融”。“体”就是儒家对人生和宇宙深刻思考后的大智慧;“用”就是在不同的时代环境,这种大智慧如何得以体现。近代以来很多知识分子,表面上是维护儒家讲的那个“体”,但实际上并没有真正明“体”,更不懂得体用兼容。所以说当西方科技进到中国来的时候,中国人一败涂地。在这一点上我们应该深刻反省。
  因此,我们所期待的儒学,无论是对人伦的教化还是对人心、人性、对人生境界格局的不断提升,都起到应有的作用。“德行”和“人格”是一个人,也是一个民族立在世界上的基础。此外,在当下的时代,我们在深刻领会儒家形而上的大智慧时,在形而下的层面上应该怎么去阐发出一套适应新时代需要的规范和制度体系,这需要大家共同的去探索。
  好了,说到这里,谢谢诸位。
  (全文完)

  作者简介:郭继承,中国政法大学伦理学研究所教师,华藏图书馆研究员,北京师范大学哲学与社会学学院哲学博士,西北大学中国思想文化研究所博士后,主要研究方向为中国思想史,中西文化比较、宗教伦理学等。

 

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Tags:儒家 圣贤 气象 责任编辑:正根
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